Hacia una internet libre y soberana: seminario se enfoca en conocimientos de alfabetización digital crítica

27 de junio de 2024

Frente al contexto de procesos de digitalización que cambian el funcionamiento social y en los cuales prevalece un modelo económico que favorece, especialmente, a intereses corporativos de grandes empresas tecnológicas (las Big Techs) denominadas GAFAM – Google, Apple, Facebook, Amazon y Microsoft, y lógicas neocoloniales de extractivismo de datos, el espacio latinoamericano y caribeño Internet Ciudadana, realizó en marzo, abril  y mayo el Ciclo de Talleres virtuales: «El Buen Vivir digital», para promover el uso consciente de la red y fortalecer una Internet libre y soberana.

Encuentros

El seminario virtual se dividió en tres encuentros desarrollados en los meses de marzo, abril y mayo del año en curso. Con más de 300 personas inscritas, este seminario es una actividad que se muestra fundamental y necesaria en las rutas y caminos que se están trazando hacia un futuro digital más justo y soberano.

“Internet se ha vuelto indispensable en nuestras vidas y las tecnologías digitales tienen mucho potencial para promover elementos del buen vivir: intercomunicación, acceso al conocimiento, gestión pública más ágil, etc. Sin embargo, también pueden contribuir a exacerbar problemas e incluso generar nuevos, como por ejemplo: la invasión a nuestra privacidad; viralización de noticias falsas o engañosas y discursos de odio; la exacerbación de disparidades, discriminación y exclusión; el impacto nocivo de ciertas tecnologías en el trabajo, etc. En gran parte, tales problemas se deben a que las grandes corporaciones digitales (o Big Tech) manejan un oligopolio en el sector”, aseguró Sally Burch de América Latina en Movimiento (ALAI) durante su intervención en el primer taller titulado «Internet, ¿lo controlamos o nos controla?», realizado el 14 de marzo y cuyo objetivo principal fue traer e intercambiar con los y las participantes conceptos básicos e introductorios desde una perspectiva tecnopolítica, con el fin de analizar y debatir perspectivas que ayuden a cambiar hábitos y concepciones sobre la red y sus usos.

 

El segundo taller, con un carácter más técnico, titulado «¿Qué tecnologías construyen un buen vivir digital?» que tuvo lugar el 13 de abril, se enfocó en traer e intercambiar con los y las participantes conocimientos sobre herramientas, aplicaciones y programas de software libre. En las presentaciones de este encuentro en las cuales se presentaron tecnologías digitales libres y sus usos participaron Miguel Guardado de Comuna Digital y Jorge Saturno de Niboe.

 

 

Finalmente, el tercer encuentro titulado «¿Cómo producir y difundir contenidos en entornos libres?», realizado el  15 de mayo, enfocó sus esfuerzos en conversar sobre la producción y difusión de contenido de las organizaciones y cómo alinear este proceso al uso consciente del internet. En otras palabras, este último encuentro agrupó los aprendizajes de los dos primeros encuentros y mostró caminos para que las organizaciones se familiaricen con las narrativas de una Internet Ciudadana y el uso de programas de software libre en la producción y difusión de contenidos. Este último encuentro contó con la participación de  Lindk de la Comunidad Archipiélago Uno, Santiago García Gago de la Red de Radios Comunitarias y Software Libre y Loreley Cavieres de Radio Ahijuna-FARCO.

 

 

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Para Laura Gianecchinni, coordinadora programática de la CLADE, uno de los destaques de la iniciativa es su poder de articulación de organizaciones nacionales, regionales e internacionales que luchan por el derecho humano a la educación en América Latina y el Caribe.

CLADE: articulación plural de organizaciones nacionales, regionales e internacionales por el derecho a la educación en América Latina y el Caribe

25 de septiembre de 2023

Para Laura Gianecchinni, coordinadora programática de la CLADE, uno de los destaques de la iniciativa es su poder de articulación de organizaciones nacionales, regionales e internacionales que luchan por el derecho humano a la educación en América Latina y el Caribe.


Proposito de la CLADE: articular la sociedad para defender el derecho humano a la educación

“El proposito de crear la CLADE fue articular los diversos actores sociales para defender el derecho humano a la educación que en aquel entonces – así como hoy – estaba en riesgo”, explica la primera coordinadora general de la CLADE, Camilla Croso. Al coordinar las acciones e iniciativas de la CLADE hasta 2020, Camilla Croso presenta algunos elementos importantes existentes en la lucha de la membresía a lo largo de todos estos años.


Comunicar la Esperanza – Camino al Buen (con)Vivir

13 de diciembre de 2021

Año de publicación: 2017

Publicado por: Asociación Latinoamericana de Educación y Comunicación Popular (ALER)

Este libro muestra y exterioriza otras formas de convivir y de relacionarnos. Desafía el actual orden dominante, siendo un símbolo provocador. Analiza el elemento destructor del capitalismo y sus formas de convivencia de manera crítica, proponiendo nuevas formas de vivir y producir.


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Situación y propuestas en calidad de educación e interculturalidad

Año de publicación: 2017

Publicado por: Contrato Social por la Educación en el Ecuador

Este documento retrata y analiza la situación de la calidad de la educación en las provincias ecuatorianas de Cotopaxi y Chumborazo. Aborda temas como la educación intercultural bilingüe, el papel del Estado, la implementación de las unidades educativas del milenio en las comunidades y su efecto, entre otros.


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Esbozos de pedagogía libertaria en el altiplano

Año de publicación: 2017

Publicado por: Campaña Boliviana por el Derecho a la Educación

Este libro es una reelaboración de la tesis “Esbozos de una Pedagogía libertaria” escrita y presentada por Marcelo Maldonado Rocha en 2014. Presenta la experiencia pedagógica de escuelas autogestionadas afiliadas a las uniones sindicales paceñas entre 1946 y 1947. En las palabras del autor, el libro es: “un esbozo subjetivo de la práctica escolar anarquista como posible alternativa al modelo escolar hegemónico”.


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Foto: Arturo Choque

No hay Vivir Bien en educación si no se descoloniza la educación

12 de agosto de 2021

Noel Aguirre Ledezma

Noel Aguirre Ledezma es boliviano. Educador Popular, profesor de Educación Matemática del Nivel Secundario, Economista, licenciado en Ciencias de la Educación y Especializado en Planificación Estratégica y Desarrollo Organizacional. Desempeñó funciones como: Profesor en distintas escuelas y colegios de Bolivia, Coordinador del Departamento Psicopedagógico y Subdirector del Centro de Multiservicios Educativos (CEMSE), Director del Centro Boliviano de Investigación y Acción Educativas (CEBIAE), Viceministro de Planificación y Coordinación, y Ministro de Planificación del Desarrollo. Actualmente, desempeñó funciones como Viceministro de Educación Alternativa y Especial durante el gobierno de Evo Morales.

Desde una perspectiva general, como menciona Zacarías Alavi, “El colonialismo hace referencia a un territorio dominado y administrado por un conjunto de personas procedentes de un país que van a otro para poblarlo, cultivarlo o para establecerse en él. Se caracteriza por una profunda intolerancia, prejuicios étnicos y sociales de los grupos de poder, hacia la población indígena. La colonización política y económica se articula con la colonización mental. En realidad la colonización mental es un pedestal necesario para consolidar las formas de colonización. En este tipo de colonización la violencia física y psicológica hace que el colonizado se niegue a sí mismo y hasta se deteste profundamente. El colonizado refuerza esta situación al admitir como superior el modo de ser, la técnica, la cultura del colonizador. Así admite la dominación del ajeno. Cuando el colonizado se ha devaluado a sí mismo, duda de su propia potencia y de que su pueblo pueda ser digno de gobernarse a sí mismo”¹.

Aún más, en esta línea de pensamiento, haciendo culto al positivismo y como fieles seguidores del capitalismo industrial, algunos insinuarán que nuestros saberes y conocimientos no son “científicos”.

La descolonización es pensar al revés del colonialismo, es construir la sociedad de iguales, de verdaderamente hermanos, de trabajo y dignidad, de acción rebelde y solidaria con los pueblos, de autoestima por la identidad propia, de política con ética y principios, de despliegue de todas las fuerzas de la sociedad para construir un mundo mejor.

Pero… ¿qué ocurrió con el colonialismo en la educación boliviana?

Las teorías y metodologías sobre educación implantadas en nuestro país fueron copiadas o –en el mejor de los casos- inadecuada e insuficientemente adaptadas. Por ejemplo, esta situación obliga en su momento a Franz Tamayo (Creación de la Pedagogía Nacional) a criticar el “Bovarysmo intelectual”, actitud de intelectuales que sólo se dedican a copiar teorías extranjeras… “hasta ahora ésta ha sido una pedagogía facilísima, pues no ha habido otra labor que la de copia y de calco, y ni siquiera se ha plagiado un modelo único, sino que se ha tomado una idea de Francia o un programa en Alemania, o viceversa, sin darse siempre cuenta de las razones de ser cada uno de esos países”. En periodos recientes, podemos recordar a la Reforma Educativa aprobada mediante Ley en el año 1994, que siguiendo las tendencias mundiales de la educación de ese momento dio prioridad a la educación primaria sobre el resto del subsistema escolarizado y los otros subsistemas, y se adscribió acríticamente a las teorías del constructivismo y al modelo neoliberal.

 

La educación fue asumida sólo como las acciones que se realizan al interior de la escuela. Negando que la educación es más que la escuela -mucho más si esta escuela es tradicional- se copió el modelo industrial de los años 1930. Así se trasladaron los horarios, las exigencias de los reglamentos, los uniformes, la diferencia entre el jefe y los trabajadores (profesor – alumno), la rigidez del tratamiento de tiempos y movimientos (que después en la escuela se traducen en contenidos y didáctica) a la escuela tradicional. Pero, fundamentalmente, se constituyó a esta escuela tradicional en un instrumento para perpetuar una sociedad que niega la identidad de los pueblos y la lucha por las transformaciones sociales.

Otra expresión del colonialismo en educación, es la educación dividida en categorías. Por ejemplo, aquella que diferencia la educación privada de la pública, la urbana de la rural, la de los castellano hablantes con la de los indígenas u originarios. En resumen, la educación para “ricos” frente a la de los “pobres”, que también se manifiesta en la diferencia entre los “conocimientos (dizque) científicos” frente a los saberes, obviamente desde concepciones occidentales.

Consientes de esa realidad, en el Estado Plurinacional de Bolivia se comienza a construir respuestas de la Ley de Educación y la Revolución Educativa. Comienza a construirse pensamiento educativo sustentado en lógicas de pensamiento propias de nuestras culturas, que se expresan en las dimensiones vivenciales: Espiritual (Ser), Cognitiva (Saber), Productiva (Hacer) y Organizativa (Decidir), estableciendo relaciones de carácter intercultural entre los saberes y conocimientos propios y de las otras culturas.

Asumiendo que la descolonización también es una disputa del poder establecido, la descolonización de la educación contribuye a la construcción de una nueva sociedad y modelo civilizatorio de convivencia plural, por lo que será liberadora, revolucionaria y transformadora.

La Ley de la Educación, recientemente aprobada el 27 de diciembre, no sólo retoma los principios establecidos en la Constitución Política del Estado Plurinacional cuando sostiene que la “educación es descolonizadora” sino que establece las bases para constituir este postulado en hechos. Por ejemplo, determina las condiciones para construir las pedagogías propias de nuestro Estado plurinacional, es decir las teorías y metodologías bolivianas. Señala que la educación es “transformadora de las estructuras económicas y sociales” (Art. 3; 1), y “liberadora en lo pedagógico porque promueve que la persona tome conciencia de su realidad para transformarla, desarrollando su personalidad y pensamiento crítico” (Art. 3; 14), que desarrolla “los conocimientos y saberes desde la cosmovisión de las culturas indígena originaria y campesinas, comunidades interculturales y afro bolivianas, en complementariedad
con los saberes y conocimientos universales…” (Art. 3; 10) y que tiene que “universalizar los saberes y conocimientos propios, para el desarrollo de una educación desde las identidades culturales”. (Art. 4; 3) Que no queden dudas, descolonizar la educación no es una mirada y acción que se agota sólo en lo endógeno, sino también es la capacidad de entablar, desde nuestra identidad y pensamientos, diálogo “de tú a tú” con “el otro”, con el saber y conocimiento universal.

La Ley no se queda en enunciados teóricos, plantea elementos para construirlos en la práctica. Veamos los más importantes. Plantea la promoción de “la investigación científica… y pedagógica en todo el Sistema Educativo Plurinacional, en el marco del currículo base y los currículos regionalizados” (Art. 6; 20) y crea el Instituto de Investigaciones Pedagógicas Plurinacional “para diseñar y desarrollar estrategias de apoyo a las políticas de transformación del Sistema Educativo Plurinacional” (Art. 87), así como el Instituto Plurinacional de Estudio de Lenguas y Cultura “que desarrollará procesos de investigación lingüística y cultural…” (Art. 88) También propone nuevos roles para los maestros y las maestras, cuando indica que se formarán profesionales “críticos, reflexivos,… propositivos, innovadores, investigadores…” (Art. 33)

Una acción fundamental para cumplir con este propósito será retomar y releer la experiencia de la “Escuela Ayllu de Warisata” (1931), así como recuperar y sistematizar las prácticas y propuestas de las y los educadores y pedagogos que mediante procesos de innovación construyen alternativas a la educación tradicional.

Por otro lado, la Ley, retomando lo que determina la Constitución Política del Estado Plurinacional, frente a la tradición excluyente y discriminadora del sistema educativo determina de manera expresa que “Toda persona tiene derecho a recibir educación en todos los niveles de manera universal, productiva, gratuita, integral e intercultural, sin discriminación.” (Art. 1; 1).

Además, sostiene que la educación “Es universal porque atiende a todas y todos los habitantes del Estado Plurinacional, así como a las bolivianas y bolivianos que viven en el exterior, se desarrolla a lo largo de toda la vida,…” (Art. 3, 3), que es “Diversa y plural en su aplicación y pertinencia a cada contexto geográfico, social, cultural y lingüístico, así como en relación a las modalidades de implementación en los subsistemas del Sistema Educativo Plurinacional” y que “Es inclusiva,… ofrece una educación oportuna y pertinente a las necesidades, expectativas e intereses de todas y todos los habitantes del Estado Plurinacional, con igualdad de oportunidades y equiparación de condiciones, sin discriminación alguna…” (Art. 3, 7).

En suma, de lo que se trata es desarrollar una educación democrática para todas y todos. No solo ello, de manera concreta y directa se plantea programas de educación para las poblaciones en situación de exclusión, por ejemplo, educación para migrantes (Art. 3, 3), educación para personas con discapacidad, con dificultades en el aprendizaje y con talento extraordinario (Art. 5, 14 y 21; Arts. 16 al 27), escuelas en fronteras y educación para personas en situación de vulnerabilidad social (Art. 5, 20 y Art. 15)

Así como el Estado que se construye es Plurinacional, la justicia se hace plural porque se coordina entre la justicia indígena y la justicia ordinaria, el modelo económico boliviano es plural porque reconoce las diversas formas de organización económica: comunitaria, estatal, privada y social cooperativa, en el contexto de la transformación e inclusión, la educación también es plural y, lo que es fundamental, se hace “única en cuanto a calidad, política educativa y currículo base, erradicando las diferencias entre lo fiscal y los privado, lo urbano y rural.” (Art. 3, 4)

Para finalizar, si el colonialismo generó un tipo de personalidad marcado por la discriminación y la creencia que unos son mejores que los otros –corresponde generar otro tipo de personalidad e institucionalidad en el pueblo boliviano. Un pueblo que valore su propia identidad, que tenga la capacidad de establecer desde lo que somos una interacción con los otros países sin complejo
alguno, que elimine toda forma de discriminación en la educación. El reto de “descolonizar la educación” está planteado, no solamente para los actores del sector educativo, sino para el conjunto de la población.

>>Lee aquí el artículo completo (descargar en PDF).


¹ Zacarías Alavi Mamani, Instituto de Estudios Bolivianos de la UMSA, “El Colonialismo Lingüístico y Educativo en Bolivia”. Ponencia presentada en el Simposio : La gestión del multilingüismo: ¿Qué futuro para los idiomas indígenas minorizados?
² Felix Cárdenas Aguilar, “Mirando Indio”, Aportes para el debate descolonizador, 2010

La educación que precisamos para el mundo que queremos

19 de junio de 2012

En el proceso preparatorio del Rio+20, hemos visto muchas expresiones de tendencias que niegan el valor central de los derechos humanos y borran la responsabilidad que ha tenido el modo de desarrollo capitalista en la generación de la multiplicidad de crisis que vivimos. Desde una mirada crítica y cualitativamente diferente entendemos que esta cumbre mundial debe ser un proceso que amplifique la movilización neo paradigmática, para avanzar hacia sociedades integralmente sustentables con justicia social y ambiental

 


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Educación e Igualdad – la cuestión de la educación intercultural y los pueblos indígenas

21 de abril de 2009

Educación e Igualdad – la cuestión de la educación intercultural y los pueblos indígenas tiene base en otros informes y una primera etapa de consulta a organizaciones indígenas, realizada por la CLADE. El estudio identifica las iniciativas que, en las últimas décadas, han procurado trabajar la educación de los pueblos “originarios”.


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